金刚经读书笔记 金刚经读书笔记1 “十三经”我读过，也就是“读过”，要说理解，感悟，差得远呢，跟虔诚的佛弟子们差了一大截，还没有皈依，便是最好的证明；理解，更比做学问的学者、学问僧和居士们更差“十万八千里” 我只是喜欢，喜欢读而已 最喜欢《金刚经》和《维摩诘经》一篇是美散文，一部是“故事会” 把神圣的佛经看成散文，故事会，大不敬？ 网上见过太多皈依的虔诚佛弟子，高谈阔论，旁征博引“大师”们语录；或摘录这个大师说的某一句，那位大德著作某一段，拿来顶礼膜拜，力图证明宇宙之永恒真理，证明朝廷拥佛之正确，证明信佛与朝廷合拍，和谐，造就国泰民安之盛世这让我感动不已，但三言两语之后，惊愕对方原来只读过《四十二章经》，或所谓的“净土三经”等，更有甚者，连一本佛经也没读过，知识来源全在听人说说，或吮吸度娘奶汁而得论佛理，不引证佛说，却只知道后世弟子的言论，匪夷所思，却让我折服 哇，照此比来，我起码是手捧佛经，一句一章奉读，所以，“戏说”非“谤佛”，而是敬佛 不过，也要为佛弟子们辩护一句，信佛不一定非要读经，不管是听和尚讲经还是度娘帮忙，只要信心有了，相信，进而皈依，就是目的信仰不是做学问，更不是像我这样，为了好玩，人家有了安身立命的去处，应该羡慕。
言归正传 既然是“经”，总是富含哲理的，是哲学思辨的产物，粘上“哲学”或“思辨”，任何事物都可能变得枯燥无味，佛经同样，先放一放嘛，等兴趣来了再去思考，永远没兴趣也无妨，欣赏散文，听听故事，蛮好，何必做伤神的哲理思考呢？读佛经本身不就是跟佛谈心，聆听佛陀教诲吗？ 《金刚经》和《心经》特点是，没有佛教基础知识，《心经》只供“有嘴无心”的初学者背诵；《金刚经》则就是丁点佛教知识也没有的也能读懂 两经没有大篇幅的赞颂之词构成的“心灵鸡汤”，特别是《金刚经》，开头就把人带入一个平常得不能再平常的场合，两行字就让你身临其境，享受静谧，祥和的气氛 话说古印度，一个叫做“舍卫国”的小国家的国都舍卫城郊区，有一座园林，叫“祗树给孤独园”此园据说是一个叫做“孤独长者”和一个什么太子精心建造送给佛陀，作为修行和说法场地，为佛陀在世讲经说法的两大园林之一园内有“茂林修竹”，佛祖在这儿住了二十五年园子很大，佛陀“与大比丘众千二百五十人俱”，能同时容纳两千五百人，够大的 好，场景介绍了，到了该吃饭的时候，佛陀穿好衣服，手托讨饭钵，进舍卫城里讨饭去了看到没有：最早的和尚，包括佛祖他老人家，不带自己烧饭的，就要饭吃。
要饭也有规矩，《金刚经》说是：“次第乞”，即从碰到的第一家开始，按顺序敲门要饭，而且人家给什么就吃什么，决不允许挑三拣四 经文说，佛祖“次第乞已，还至本处”，讨饭归来，吃完，洗洗脚，把铺位弄弄干净，铺整齐后坐下来 此时，十大弟子中，号称“解空第一”的须菩提在众人中站了起来，只见他袒露右臂，右膝跪地，合掌而恭敬地对师傅佛祖提问题：尊贵的世尊啊！我们这些有着善良之心的男女信徒们，已经发愿，要获得无上正等正觉（梵语读作：“阿耨多罗三藐三菩提”）世尊啊！我们应该在什么地方安顿，如何降服我们躁动不安的心呢？ 佛祖回答：善哉善哉！须菩提啊，就跟你所说的那样，如来是全力顾护菩萨，悉心叮嘱诸位菩萨的，今天你们想听，我就来为你们说，既然发愿“阿耨多罗三藐三菩提”，该如何安顿和降服自心须菩提：是的是的，世尊啊！我们愿意听您教诲 后面，这师徒二人就大乘佛教的宇宙观展开了饶有趣味的问答须菩提“抖呵呵”的提问，佛祖睿智，绝妙的比喻回答我们这些读经人也就不知不觉地进入了佛教“义理”的哲学思辨之中会有人暂时觉得枯燥，但稍微耐心一点儿，也会在思辨的奥妙中找到有趣比如，佛陀在说了一通不要为任何现象迷惑，更不能执着于毫无根基的现象的哲理之后，突然问须菩提：哎，须菩提啊，我跟你说了什么没有啊？此时，聪明的须菩提已经领会佛陀问话的意图了，立马回答：佛祖啊，你什么也没有跟我说。
哈哈，前面师徒二人明明进行了长时间对话，白纸黑字在哪儿，怎么能说佛祖什么也没说？ 其实佛祖说在考验须菩提，是不是将佛说当做教条，执着于教条因为前面佛祖已在反复强调；不要着任何“相”，即不能执着于任何现象，或言论，因为它们都不可能永远存在的，包括佛说在内佛祖很满意须菩提的回答，接着做了进一步说明：佛法好比过河的筏子，河过去了，筏子就没有用了，应当抛弃佛祖的用意不难猜测，既然我佛说的都是过眼烟云，那还有什么舍不得抛弃呢？ 最后一段被人们誉为画龙点睛之笔：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 “有为法”，佛教术语，指因因缘而生的东东一般而言，专指六道轮回里的一切物质和非物质东东也就是物质世界和精神世界里的一切东西物质世界容易理解；精神世界：人类产生的一切思想，语言等等，最重要也包括佛说之法，即佛法这句话直译就是：一切物质的和精神的东西，跟梦幻水泡一样，跟露水，闪电一样，都是刹那生灭的，就应该这样看待这个世界上的事物 大乘佛教空宗认为，既然一切有为法是“如梦幻泡影，如露亦如电”，那就说明这世界上没有一样东西是能够永恒存在的，不能永远存在，就是空正如《金刚经》里说的各种“相”和佛法，都是“如梦幻泡影，如露亦如电”，即空的，是不能执着于这些东西的。
所以有人说《金刚经》通篇说空，但没有一个空字，就是这个意思我的理解是，通过空，《金刚经》是在教人不能执着 其实，晓得了这个道理，《心经》也就“贯通了”，剩下几个名词概念弄弄懂就得佛陀告诫须菩提：看问题就要这样看这是金刚经最后的总结其实这个总结的意思指向，不管是不是我佛弟子，几乎没有人不赞成的，诸如“想开点”，“多大事啊？”“不要钻牛角尖”等等，等等就是这“总结”的“衍生”产品而被我们挂在嘴边，碰到事情就叨叨个不停的，自我安慰或安慰别人的“金玉良言” 回到前面，那么到底心该如何安顿？佛陀说了：“无所住而生其心”，即不要把心放在任何地方，因为一旦把自己的心放在一个你认为对头的地方，那肯定就是执着某一个事物了，执着于某一事物，就是执着于“空”六祖慧能在《坛经》里告诉我们，自己就是在街上卖柴时，听到人家诵读《金刚经》这一句后而起了出家念头的 没一句咒语，更没有什么超能力修炼的法术，几乎所有佛经一样，就是对话集：弟子迷迷糊糊问道，师傅清清楚楚说道《金刚经》最“动人”之处是，佛祖一再强调：不要把佛说挂在嘴边，到了一定时候就得抛弃，如果哪个弟子将佛说是当成永恒不变的真理，动不动就拿出来教训别人，那就是谤佛！早几百年前，佛祖最初说的《增一阿含经》中那一段“加蓝人问法”的经文，就阐述了佛教基本教义：不要执着于任何教条，不要被圣人，圣言忽悠，自己的理解，看法和观点最重要！ 小乘教派说“大乘非佛说”，不管是非佛说，读《金刚经》可知，大乘佛教还是继承了佛祖的“初心”的。
其实更“好玩”的是《维摩诘经》 金刚经读书笔记2 “万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法百般思索，终不能解万法本空”既空，何来法？无法，怎传道？若万般佛法缘本是空，那诵经为何？持咒为何？诵经，持咒皆无表意，那学佛为何？ 相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法 大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 大家面面相觑， 不解其意 唯有摩诃迦叶破颜一笑佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶 ”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’ “ 涅盘妙心，实相无相 禅宗作为佛教中最重要的一支流派以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻故万法本空，非空，非非空这是一种境界空，非空，非空亦空如何理解？“因缘所生法，我说即是空万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有但法就是法，真空不碍妙有孤明历历，如镜中幻影事求则应，事去则灭。
谓之真空不是不知道，而是不贪执如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性 究其本相，为不空之空世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘六尘是外境，六根是内境外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在 与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我” “诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我！ 与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。
《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法生灭灭已，寂灭为乐”所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了 运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止 我们生活在这个世间，看见种种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化世界的一切事物没有一样是永恒的任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪故而称之为“空”我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念没有一物不是生灭变化的故说“无常” 众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴五蕴就是因缘和合的结果当中并没有一个实体是“我”我是谁？是我们把这副皮囊叫做“我”是“假名我”我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是在这个名称里面，并没有一个实体存在但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”而《金刚经》破的就是我执。
故而： 万法本空，非空，非非空是则为解 金刚经读书笔记3 其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处所以佛在经上屡次的告诉我们：「受持读诵、为人演说，乃至四句偈」，那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实「梦」是总说，「幻、泡、影」前面也一个字一个字分别说过总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄的，决定不是真实的这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心於一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执著、不分别，可以放下了放下，智慧就现前放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若 光明我们今天智慧光明不能现前，就是妄想分别执著障碍住了只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前所以应作如是观，的确是非常非常重要 「如露如电」，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。
千万不要以为：我们这个人在这个世界上还有几十年你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相刹那生灭我在前面也曾经跟诸位同修提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什么？去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦是什么？不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们这个身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的「当体即空，了不可得」，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的「当处出生，当处灭尽」，就说这个意思 这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是贯彻到底的从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确！非常正确！这个观，由粗而细、由浅而深，粗细浅深随著你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法观是观念我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什么东西你得到？什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。
身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了可见得我们进门来的身体，跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观 想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、做法就跟著改正说法、做法那是行为，修行，修正我们的行为粗细浅深，刚才讲了，随著你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什么地方感觉到？相上，心变了相就变了你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的你为什么会有病痛，为什么会那样？妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了，这是很明显能看得出来的功夫更要得力的话，月月不一样到月月不一样，你自己充满了信心，真正是佛法里头讲的法喜充满，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。
这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的「从初学至究竟」，这个我们更容易了解，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升 金刚经读书笔记4 没有看金刚经之前，只觉得神秘但如果能静下心好好看看，其实金刚经的篇幅短小，主题集中，并不难解读经，个人的体会是勿将佛、菩萨、罗汉等神话，须把他们当作和你我一样的普通人看待他们所说，所谈的“经典”、理论、主义等，虽然有深奥之处，但丝毫不比任何人类现存的其他理论更为复杂和难以理解而且，如果仅仅取金刚经这篇仅有数千字的“对话录”来看，其所包容的内容更是有限在这部经典中没有谈论佛教常说的因果、轮回、五蕴、八识、等等，整篇经文用各种表述所反复强调的只是一个主题当然可能这个主题比其他各种佛学概念更为接近佛学的核心地带，这个主题意译为“无上正等正觉菩提心”，音译为“耨多罗三藐三菩提心”（以下简称“菩提心”）整篇经文可以归纳为如下几个要旨：一、菩提心的概念；二、菩提心产生和维持的方法；三、菩提心的作用；四、对菩提心理解的几个常见错误我们一一来看： 第一、 菩提心的概念 何为菩提心，佛经当中自然没有明确的定义因为所谓定义应该是指亚里士多德老师所提倡的属加种差法，释迦老师和亚里士多德老师没有就这个问题讨论过，更不用说达成什么共识了。
所以我们只能从经文中菩提心的使用，以及和其他概念的相互关系去分析菩提心的概念 我替佛祖下一个定义：所谓菩提心，是指菩萨为利益一切众生而起的布施之心这个定义当中有必要进一步解释的是“菩萨”和“布施”菩萨是大乘佛教特有的修行者的称谓，已经能够参透和理解佛法，并进一步践行和传播佛法的人，是从罗汉到佛的中间阶段布施是菩萨践行和传播佛法的具体表现形式，如施舍财物，讲经传道都算布施 金刚经开篇，佛的十大弟子之一的须菩提就问佛祖，如果有人产生了为利益一切众生而布施之心，应该如何让这个心念常驻不退，又如何不让邪念滋生哪？佛告诉须菩提，我是这样做的，我将佛法传授给这世间的一切众生让他们脱离苦海得到解脱 第二、 菩提心产生和维持的方法 这是整篇经文最重要的部分，简单来说菩提心产生和维持的方法就是“不著相”，具体说就是不著“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”等一切相这里首先有必要解释“不著”和“相”两个概念，所谓“相”以哲学术语来说就是一切表象和观念（包括一切感觉经验和理性抽象），“著”则是各种态度的总和，对这些表象和观念的相信、怀疑、认可、反对、注意、排斥、肯定、否定等一切都是“著”的具体表现形式。
其次有必要解释的是“寿者相”这个概念，老子的《道德经》有云：“死而不亡者寿”，可能就是“寿者相”的中文词源，死而不亡者可以理解为“灵魂”，在这里与“众生相”相对，我个人将其理解为是一种“鬼与神的表象与观念”佛教是无神论也可以在这里找到依据，神的相也是相，不可著 佛告诉须菩提，如果菩萨著了我、人、众生、寿者等相“即非菩萨”，更不用说有菩提心了所以菩萨布施的时候应当不住相布施，无所住而生其菩提心在这里佛只是给出了结论，并未论证“为什么著相了就不是菩萨”我猜测可能其他经典有此类论证，因为金刚经是给已经有相当佛学造诣的须菩提所讲的经，这类扫盲性质的基础理论自然是没有的了佛在此处只留下两段意味深长的话“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来 又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”佛的意思可能是讲，若著相就不是佛弟子，是入了邪道，根本理解不了佛法所以我们只要知道著不著相是佛教和邪教的分水岭就可以了 据《六祖坛经》记载，六祖听闻“应无所住而生其心”言下大悟，六祖可以理解，我们有什么理由不能理解哪？ 第三、 菩提心的作用 1、 不住相布施，福德不可思量 看起来又是一个只有结论没有论证的命题。
但第一，佛祖在这里用了反证法：若住相布施，则福德有限（甚至没有），所以若不住相布施则福德无限第二，佛祖在这里用了类比法：虚空没有极限，所以不住相布施也没有极限但这两种论证总还是让人难以信服，其实我个人认为，所谓福德不可思量不过是说说而已，因为不著相的情况下没有我相、人相、众生相，没有布施的主体和客体，也没有布施的内容，布施都不存在又说什么布施的后果（福德）在这里佛说不著相布施福德不可思量可能是为了引起还未能不著相布施者对不著相布施的向往之心，鼓励他们努力修行而已至于对于能够做到不著相的菩萨，佛祖在第二十八品特别强调菩萨所作福德不应贪著，故菩萨不受福德 2、 传播《金刚经》，福德不可思量 全文至少有5、6次提到若受持《金刚经》并与人说，哪怕只说四句佛偈，也有不可思量的福德也就是说传播《金刚经》的福德与菩萨不住相布施的福德一样大，而且还反复强调这一点从迷米学的角度来说，这正是这部金刚经能够如此流行的原因之一另一个显然的原因可能是这部经的篇幅比较短小，便于传播因为所有看到这部金刚经的人，无论他是否真正理解了佛所说的意思，但至少传播就有无量福德这点是看懂了的，所以会有相当大的比例之人看完之后再介绍给亲人和朋友，如此方能得以不断传播，这是一个典型的迷米复合体中其他迷米借助其中一条促使人类传播的迷米而传播的案例。
我不知道佛祖是否是有意如此，或许他在所有重要的佛经中都加入了这一有助于传播的迷米，比如《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》中就有这样的内容：“若人读诵此一卷经，即等同于读诵过去、现在、未来诸佛所说经典或许整个佛教能够传播如此广大也是因为这些“传播就有大福德”的迷米的功劳 但很难得的是佛在《金刚经》中对为什么传播此经即有大福德做了解释：“若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说也就是说，能够听懂《金刚经》的人就能做到不著相，即是有菩提心了我的理解是，福德（如果说有的话）并非布施而来，而是不著相带来的，不著相就自然会不著相布施，也自然会传播《金刚经》布施不一定要用财物，传播《金刚经》也不一定要用原文所谓福德，是人心不著相之后的平和、解脱之状态，与一般的因果报应不同所以佛才说：“若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提就是说，只要受持读诵《金刚经》，前世的罪业全部能够消灭，立刻就成菩萨，这就是所谓的“福德” 3、 无相则无贪嗔痴 这个作用不是正面阐述的，而是在论证过程中偶然提到的，佛曰：“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
佛说，有人用刀把他凌迟，他的心里却没有任何嗔恨，就是因为不著相的缘故以此推理，不著相则不会有贪嗔痴 第四、对菩提心理解的几个常见错误 1、 不要迷信佛的说法 佛告诉我们，不著相就是不肯定也不否定的态度佛的难处在于，什么都不肯定什么都不否定的态度所导致的悖论因为当你说“什么都不能肯定，什么都不能否定”的时候，你恰恰在肯定和否定所以佛只能告诉我们：“我所说的肯定和否定，不是真的肯定和否定，叫做肯定和否定而已 所以，佛祖反复强调，不要太介意佛法所说，否则也是著相；另一方面，也不要太不介意不是佛法所说的，否则也是著相非法相不可取，法相也不可取，取法相是著相，取非法相也是著相知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法所谓佛法，即非佛法说法者，无法可说，是名说法如来所得法，此法无实无虚一切有为法，如幻如泡影，如露亦如电，应作如是观自古圣贤皆以无为法而有差别 2、 修行者著相的几种常见情形 1） 佛法是不能修得的，也不能认为自己修得了什么佛法，否则就是著相 如果我说“我懂得了佛法”，那么这话就是错的，是著相的若说“有我”、“有佛法”、“有所得”就是著相 2） 断灭相也是著相 若说“无我”、“无佛法”、“无所得”也是著相，名断灭相。
更进一步，若说“著相”就是著相，若说“错”就是著相 所以，实无佛法可说，一说就是著相 3） 时间是相，不可著 佛曰“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得有相才有过去、现在、未来之分，无相则无过去、现在、未来之分 4） 一合相也是著相 若将整个世界看成一个整体，就是一合相我们说万法归一，但如果执著于一，就是著了一合相 至此，我的《金刚经》读书笔记完毕言语皆是相，佛说、我说都是相，不可著庄子曰：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃蹄者所以在兔，得兔而忘蹄言者所以在意，得意而忘言 若依《金刚经》而论，意何尝不该忘，又何尝该忘哪？ 金刚经读书笔记5 《金刚经》全称为《能断金刚般若菠萝蜜经》，是大乘佛教代表性经典之一，在佛教众经中起到纲领性的地位《金刚经》主要讨论了破除妄相，见性成佛的智慧，如书名的题解：以金刚般的般若智慧去断除一切邪念妄执，认识本真的自己和实相的世界，从而能够最终达到圆满自足的境地 在佛家看来，人生来就有烦恼和痛苦，这是因为因缘轮回所致为了破除人的烦恼和痛苦，使其认识自己的本性，首先要做的就是认识世界佛家把人所生活的世界总称为相，何为相？《金刚经》文中所说相者甚多，一切的论述都是围绕相来展开的。
我认为，相就是见于眼、闻于耳、嗅于鼻、味于舌、触于体、感于心的一切物或非物《金刚经》称为“六尘”、“六境”人之所以有相的执著是因为人有耳目心意、感受计虑的缘故，《金刚经》的目的就在于把这种能动的意识打碎，使人完全处于与自身之外的一切物或非物相互绝缘的状态佛认为一切物或非物之相就像遮盖在人面目之上的一层面纱，它遮住了心灵之窗，从而也蒙蔽了人的内心，即真如之性这就如同老子的“涤除玄鉴”之论，老子以镜譬心，把物或非物之相比作镜上的尘垢，从而妨碍了观物体道的本心，故而要“涤除玄鉴”，开明自己的眼睛，檫亮自己的心灵 如要破相首先就需要对相的否定佛祖与须菩提的对谈每次都要落实到一句话，即非什么，而名什么，一切相都是非相，而是名相非和名二字，在这里具有重要意义所谓非就是表示否定，使虚相与实相之间有了区别物或非物之相都是幻想，因缘而生，随缘而去，如若执著于相，就好比水中捞月，镜中观身，最终都是一场空相之所虚妄是因为它的无常性世间万物至始至终都是在变化之中，没有一个恒定之理，四季变换，岁月轮回，世间万象此消彼伏，永无穷尽人的烦恼痛苦来源于执著，所执著的就是相，物欲之相，情感之相，我相、人相、众生相、寿者相。
既然痛苦的来源是因为执著于相，那么是否能够破除相的执著，返回到曾经那个纯真的自我？这就是《金刚经》所要追问的终极问题非还表示动词扫内心既然有了污点，眼睛已经被尘垢迷住，我们何不拿上一把扫把，拂拭拂拭正如神秀所说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂 wwwcopyright8com 拭，莫使惹尘埃” 名是继非之后再次的否定名是对相的称谓，而于本性而言，本无万相，所以相之称谓就是假名、虚称相本来无有，何来名称？继着这里，就需要追问为何要返回纯真的自我？纯真的自我又是一种什么样的状态？我曾经思考儒释道三家之于艺术时，写下这样一段话：“为什么中国哲学注重万物淳粹未散时的干茂，而中国艺术却追求万物精气殆尽前的枯拙？道家哲学提倡初生之婴儿，儒家哲学看重长生之壮年，佛家哲学追求老生之垂暮…”最终我把中国艺术的这种追求归于佛家的影响在道家看来，婴儿是无知无欲，纯白凝定的，正是他的未开化的心灵使他能够在这个世界中在没有意识的情况下无所思索、无所执著，一切感官利害、痛苦伤害都如过往云烟，不留于心我认为佛家是垂暮之年的老人，显然是住于相了因为佛家追求的不是今世，不是来生，也不是过去若心住于过去、现在、将来，痛苦烦恼便无所穷尽。
佛祖是告诉众生，过去已灭，未来未起，现在虚妄，明白三世皆空，皆不可有所住，无所住便可了悟无相无法无心的真如之性在这里，天地万物都化为了一，“不生不灭，不垢不净，不增不减，”时间停止了脚步，空间通透无碍，人找到了一个恒定、永常的住所，刹那便是永恒这就是佛所说的超凡脱俗之后的彼岸 此岸是烦恼痛苦的深渊，只有脱离此案，达到彼岸，才能获得人生解脱想要从此岸到达彼岸，要有所依托，所依托的就是佛法佛法何来？于佛言说但佛一再声称自己实无说须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念何以故？若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故须菩提，说法者无法可说，是名说法”佛不仅否定自己的言说，还警告若有人说佛有所说，就是谤佛心念于言说之法就是住于相，佛说之法是无为法无为法，无形无相，无所可取而有为法则是“如梦幻泡影，如露亦如电这也是《金刚经》的一个要旨，是告诉我们不要执着于佛的言说任何语言的或概念的解说都是住于相，是心有执著之念，而佛土的究竟之地，是空无一物，而又万象俱现佛家讲究“缘起性空”，一切事物的产生都有一个原因，这个原因既是缘，事物因缘而产生而一切事物的本性又是空无的，是了无所见的我们一方面要看到因缘而起的万象，另一方面也要认识到这一切都是虚假之像，最终我们都要归于诸法实相，即空相。
佛之所以说法，是为了普济众生，帮助我们认识自己的本性而我们一旦认识了自己的本性，也就没有法可言了之所以说法，是因为我们还是众生，之所以说非法，是名法，是因为我们已经征得佛果，心明见性 佛祖一边立言，一边又在破言立言是为了能与众生更好的沟通，只有有了语言文字，才能使那些误在迷途而不知返的众生有所依靠但真正能够明心见性立地成佛并不能靠语言文字来得到如佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生灭度者这句话一方面是说本来实无众生，一切众生的本性都是圆融自足，本具佛性，之所以有众生只是暂时的被幻相迷住另一方面也是说一切众生除灭妄见，证得佛果，都不是佛祖所为，而是自为佛祖以无言的态度来言，则名为言实为非言 中国哲学重在体悟，是生命体悟的哲学体悟就是强调心的作用，心的作用何其之大！“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心为了离生死，了觉悟，首先要破相，破相的根本是要净心只有内心清净无垢之后，才可了无执著，见相不住于相如果是，在没有觉悟之前，需要用心去体悟，那么觉悟之后，心变成了一种什么状态呢？ 《金刚经》旨在破虚相，明性空然而佛之究竟是不住于相，也不住于非相，不住于有，也不住于无，不住于实，也不住于空。
即是说，达到空无，还不是佛的目的佛并没有完全否定物或非物之相，说是虚幻、空无，只是说物或非物之相没有自性这种没有自性的幻有会因为因缘的作用变动不居、回返往复的存在既然物或非物之相至始至终都会存在，而证得佛果的众生却也要生活在这个相的世界，那么在相与非相，即内心看透了非相实相之后的心灵状态是什么样的呢？佛说清净、虚空之心，必定不是像枯木顽石、寒灰死寂的一颗“冰心”，而是于枯木顽石处见出生意，于寒灰死寂中显出温暖在这样一个把色空都涤除之后而达到的圆融境界，应该是一个“柳暗花明又一村”的境界在这里，我们见相不住于相，生念不住于念，自适自足，周游无碍佛不是告诉我们要把我们的心打碎，毁灭，而是注重碎、灭之后的心灵状态 这种心灵状态就是“应无所住而生其心”，所生的是清净心这颗心清静寡欲，无染无垢要得到这颗清净心首先要认识到世间的一切物质现象与烦恼痛苦都是幻想，要试着放下一切华而不实、如幻如影的物或非物之相，自己的本性本来一无所住，湛然清净再次，要放下这个心中的“我”，即破除个体的我、住相的我、生念的我、有善恶取舍是非对错之分的我如果能够放下这个心中的“我”，就可以做到于物而不物于物，于念而不生于念的自由心境。
此时，如有物所遇于我，就如一阵夏日的清风，扫去了身上的灰尘，带来了一阵丝丝的凉意一见本性，心便清净清净是心灵的一种境界，是明白了事事皆非事，物物皆非物的人生感悟之后的生命回归，是陶渊明“结庐在人境，而无车马喧问君何能尔？心远地自偏”的心灵境界，也是王维“行到水穷处，做看云起时偶然值林叟，谈笑无还期”的灵觉顿悟 如今我们生活在一个物欲横流、繁琐嘈杂的世界，当想要寻得心灵的一份安宁时也变成了一种奢望，这就需要我们静下心来扣问自己我们之所以想要清净却始终不得是因为我们无时不在动，我认为，《金刚经》的要旨不仅是让我们明白空无、实虚、凡相虚妄、痛苦无尽等等这些人生现实的问题，更为重要的是为我们提供了一个思考人生的视角，我更愿意把这个视角定义为得失，也就是我们常说的舍得《金刚经》没有让我们从中得到什么，而是希望我们有所减去，佛祖通过言说非此非彼有无双遣的重重否定，就是明示我们不要只看重自己所得同时《金刚经》也启示了我们对舍得的重新看法，舍去的是什么，得到的又是什么一切问题的零界点都是对人生、命运、生命、精神等诸如此类问题的终极关怀 金刚经读书笔记6 佛学何为？这只怕是个和“什么是佛”一样难解的问题，脑子里头虽有些念头，怎奈如何也写不下来。
或许是笔力不足，或许是只可意会难以言传佛曰：“不可说，不可说，一说即是错大概就是这个意思在我看来，《金刚经》大可让人偷得浮生半日闲，然而也只是半日因为半日以后又要去那物欲横流的紫陌红尘里摸爬滚打了许多痴情的人儿用“不在乎天长地久，只在乎曾经拥有”来祭奠自己失去的爱情，我想借来表达《金刚经》之功用倒也有些相像 今日的经济飞速发展，飞速发展的有岂止经济？还有人们那可躁动不安的心终日像蜜蜂一样忙得不亦乐乎，却不知酿得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜因为一直浸在忙碌的井水中，哪能看到外面的海阔天空，一生奔波，一世忙碌，到头来也只是为他人做嫁衣裳也曾很是忙碌，可回首向来萧瑟处，倒还颇有几分充实感，毕竟我们曾经有梦孩提时在梦小学里的游戏玩耍功课作业，小学时在梦初中时那张成熟与长大的脸，初中时在梦高中时的远大抱负甚而儿女情长，高中时在梦大学的自由天堂……然而现在我们在梦什么，我们知道吗？我们还敢高唱“他说风雨中这点痛算什么，擦干泪，不要怕，至少我们还有梦”吗？讽刺的是我们觉得现在什么都有了，唯独失去了最初的'梦想最想要去的地方，还没到达就返航了 如今的社会物欲横流狂躁丛生，大学并没有筑起高墙去抵挡，反而敞开大门人那纷繁芜杂流入这曾被称作是“象牙塔”的地方。
因此，大学堕落了，大学里凡所有事都不过“应付”两字而已多少人以捣穿地面的力度呼喊：“大学太堕落，教育要改革我们看到后忍不住也义愤填膺对应试教育大批特批，批完之后一切又都涛声依旧了 现在的人啊，心哪还能静得下来？能踢几脚球恰好又长了两颗兔牙，就面不改色的以“中国的罗纳尔多”自居；随便写了本乏善可陈桃色的小说，就脸不红心不跳的说中国又出了个曹雪芹；甚至在这小小的校园，勉强通过一次应考人数不多的古板国学知识测验，就淡淡的自封为“某某十大才子之一”，我不解，哪来的那么多的才子？那么多的曹雪芹？那么多的罗纳尔多？若真如此，才子怕会以同今天的大学生一样的贬值速度落价，曹雪芹也会羞愧得担不起“千古第一杂家”的高帽子，罗纳尔多更不会是曾经离球王最近的人 啰啰嗦嗦了这么多，猛回首，写得似乎有点跑题了！ 我不能长篇大论地说什么《金刚经》于我有人参养荣丸般的滋补功用 我不能冠冕堂皇地说什么《金刚经》教会了我许多颠扑不破的道理 我只能说在佛学日渐式微时，《金刚经》仍能给我片刻的一方宁静的空间 让我不会动辄谷歌一下百度一下，把别人的文章拖来拖去剪辑拼凑已完成自己的大作 让我认识到如今的帅哥啊，空有一副好皮囊，原来腹内草莽。
让我知道了现在的美女啊，不过是带血挂肉的骷髅，却骄傲的跟什么似的 让我知晓了“凡所有相，皆是虚妄”“不二法门”等这些佛家经典话语的真正内涵 让我知晓了超脱于二元对立之外的那种境界的存在 坦白而言，《金刚经》里的许多话我现在仍旧不甚理解，却也略知皮毛，不再会见笑于大方之家写的这篇论文，“好”字固然称不上，唯有真情而已 宁静的古典文化如同刹那芳华，终要无奈地面对暮春时节的连天衰草佛家安详的境界却如常青藤般任凭四季更迭流水不歇终日忙碌于勾心斗角的人啊，何不委心任去留？不妨躲进小楼成一统，不再理会外面的冬夏或是春秋 人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开长恨春归无觅处，不知转入此中来 金刚经读书笔记7 要在阅习经典时，日渐规范自己的言行也是非常重要的就好比吃东西前要洗手的意义一样！ 经文中讲：若善男子善女人，受持读诵此经，并为他人演说，其福德不可思量读诵可以，但受持二字最难道理虽明白了，但要转化为思想和行为那就更需要勇气和恒心（善护念） 《金刚经》提到了时间，空间，生命形态，心灵等方面的问题，它的宗教性并不突出 这本书有张三，李四，王五，赵六等不同人感兴趣的话题一来因为是读后感，二来是理解和表达能力的局限，所以就不全面展开。
（一）从 生命的形态开始来入手，我们无法想像死后会是什么样，所以只能依托各种宗教来解释这个问题，现代哲学，现代科学还没有能力来解决和解释所以不管你想不想这个问题，它都在那里很多人说好好的，想这玩意干嘛？那只是暂时逃避，终究那一天还是会来到，正如经文所说：人一生如露亦如电我们死后成为鬼的可能很大，但鬼非鬼，是名义上的鬼！（经文里说： A非A，是名A），鬼它是永恒的吗？会怎么转变？原文形容众生：若胎生，若卵生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想！作为读后感，也不展开，有兴趣的可以翻阅，百度 （二） 各个宗教的见解，一定都各有独到之处，但不管信解的过程是如何产生的，个人认为辨析最为重要，否则与“迷信”无差别记得前年在拉萨的色拉寺看到群僧辩经，这也是佛教为历朝文人所信奉，流传至今的原因同样西方很多近代科学家就有因辨析怀疑神权，而遭迫害和牺牲，比如伽利略，布鲁若，哥白尼等所以敢于怀疑和被怀疑，这才是真正的经典，中国的禅宗便是如此 （三） 我们看问题都是以人（也就是我）的立场开始的：认为这样，那样，比如认为蛇可怕，熊猫可爱，可熊猫和蛇自己可怕可爱吗？相反它们觉得人很可怕！同样，人认为有外星人，认为有鬼魂，认为有神仙，认为生命是空的，实的，等等。
都是以人和我的观点来看问题和解决问题这个就住了一个我相，我见的观念，所以得出的结论未必是正确，显然没有跳出来看问题，相对宇宙来说，人类的知解，好比井底之蛙在天地的眼里，人和祭祀用的刍狗（稻草扎的狗）没什么分别，所以：天地不仁，以万物为刍狗释迦摩尼佛就让大家从放下我见，放下自我开始，如果没有了我就没有了很多痛苦烦恼，知解也就慢慢走向正确！但大多数人害怕失去自我，我也是！ （四） 一个想法，用文字很难表达，即使说出来，也只能表达10％，别人理解你的意思时又打折扣，所以我们用语言表达时还要用眼神和动作所以误会也从言语开始，有时候发现说出的话，并不是自己的意思，但话却已经说出口释迦摩尼佛的表述精简到位，但他最后说他无法可说，因为实在没有办法用文字语言来穷真相为什么这么说？比如宇宙的速度，维度，我们根本无法用大脑来想像霍金那样的科学家也只是探取了宇宙海洋的一粒沙子而已，最近说关于之前黑洞的观点有错误所以我们人类的眼睛虹膜只能看到三维空间的事物，佛说宇宙至少有十个维度，对于四维我们人类已无法识别，何况更高维度所以我们说在找外星人，但外星人可能在研究“人类细菌”，就像细菌感觉不到人类一样 （五）《金刚经》原文：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
从不住心开始，有些事情过去了，就过去了，忘记它第２天就让它空掉，烦恼也就没了我们昨天心里恨一个人，但到今天就该忘记了，或时间长的，２年３年也该忘记了，原来存储恨的地方，现在空了，烦恼就没有了一笑抿恩仇，像闪电一样的肉体生命，多大的事情 （六）A非A是名A，所以佛非佛，是名佛空也非空，是名空，因为有了我们这个真实的存在，才会体现有虚空所以我目前不认为什么都是空的，不然还上班干嘛，在家等死算了，反正是空的释迦摩尼在世时，和普通人一样，吃好饭坐在那讲法这是一件真实的事情，所以《金刚经》并没有说什么都是空的相反是因为有，才相对出来这么一个空易经的阴和阳也是这样一个道理比如当我们失去我们这个曾经拥有的肉体时，我们的灵魂回过头来看着自己的身体时，才体会出来相对的一个空 （七）《金刚经》：若以色见我，以音声求我，是人入邪道，不能见如来看过林语堂写的一本散文《人生不过如此》，他是这样形容他那个时代（100年前），国人对于佛教有种既相信又怀疑的心态我们这个时代的人，烧香拜佛犹如交易的很多，直接的，含蓄的，具体就不展开了所以我们可能见到佛的形象吗？可能因为恳求佛祖保佑而得到什么？我目前认为只有通过研习，辨析经典，从而使自己内心得到升华，从而理解真相，完善自己的言行。
（八）有人如果做到了没有了我见，没有了偏见后这个时候你去做好事，去布施就开始走向佛所说的不住色，声，香，味，触，法布施的道路上去了那确实是一种境界，普通人只能想像，所以知道了，并不一定做得到，这当中有段过程叫：修行！ （八）去潜心阅读学习一部宗教经典，如果你说自己是光从哲学，人文，宇宙观，生命科学，文学的角度为出发点的话，那可能有点苍白也许你自己也不知道，其中可能包含了某种名的宗教情结在里面每个人都有一种情结，各式各样的，但唯独宗教情结是最为神秘和莫解的，不论你信仰或正在信仰某个宗教中 （九）道家的想法是：爬山不一定非要到高峰，半山腰的风景同样独道！所以我选择发发，非常希望遇到有同样见解或不同意见的朋友来探讨我还是和以前一样的想法，暂时可以把学些当成哲学，生命科学，宗教，宇宙观等任何一种形式来看待！。